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《では、正しい「知識」のあり方、とはどういったものを
言うのでしょう？》
「知識」として「探究」する「仏教」の「知識」とは、
人がその「一生」をかけても「尽きない」程の「経典、
注釈、論書」が存在し、更に「各宗派の教説」も存在しま
すから「莫大な情報量」となります。よって殆どの人達は、
「学問」としての「仏教」を「学美」、それによる「快感」
を得るだけで終わってしまいます。つまり、その人達は
《「仏教」で言うところの「本当の幸福」》を「体験」
する事は出来ていない、とされます。
《「知識人として認められるだけ」「宗教的論争に勝つ為
だけ」の「目的」で「仏教」を「学ぶ」ことを「釈迦尊」は
厳しく「戒めました」。》
《「テーラワーダ仏教」によれば、「仏教」は衆生の役に立つ
実践的な教えであり、「実践する行者」は現世における幸福
から、更に「高次元の幸福」へと確実に進む事が出来ると
されます。》
「釈迦尊」は以下のように「知識欲」に対して説いています。
《たとえ「聖典」を多く教え、説いたとしても、これを
「実行せず」、なおざりにしている人は、まことに虚しく
「飼い主の牛」を教えている「牛追い」のように、
「沙門の味わい（仏弟子の分け前）」、「解説」を味わう
ことはない。》
「牛」を沢山飼うことは「釈迦尊」の時代の「インド」では
「豊かさの象徴」でした。豊かな知識で「仏教」を理解して
いても、それを「実践しない人」は、その日の給料の為に
「他の人の牛」を丁寧に飼育している「雇われ人」と同じで
ある。その人の周りには確かに「牛」は沢山いて豊かに見えは
するが、牛は彼のものではなく、上がる利益は「雇い主」の
ものであり、日給を貰えば彼にとって「牛」は何の関わりも
無く、「牛」に対して何の「権利」も持たない。
《つまり、最終的には、豊かな「知識」で「仏教」を理解
していても、それを「実践しない人」は、何の「徳」も
得ることはない。》
「インプット」するだけで「アウトプット」しない人には
「徳」は無し、ということです。
「仏教」というものは、得ようとする「知識」の「実用性」
と「実践性」をよく確認することを求め、仮にその「知識」
が「少なく」とも、その「知識」を「実践」することに
「意義」を求めます。「知識欲」を満たす為に「知識」を
追うことは「無意味」であり、自分にも他人にも「害」が
及ぶ「知識」は予め避ける。まあ、考えてみれば当たり前
のことではありますが、この「知と行」「認識と実践」の
考え方は、後の近代中国における「儒学」の「道徳思想」
《「陽明学」の「知行合一」、「朱子学」の「先知後行」》
この「考え方」につながっていくのです。
更に、続けていきましょう！！
「氣塾」代表 木村丈彦
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