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全てのことには「段階」があります。いきなり
「自己」を「見つめる」としても「雑念」だらけの
「騒がしい」自分しかありません。そこを「行」に
よって、少しづつ「無我」を作り、「我」の間に
「挟んで」いって、「意識」を降ろす「訓練」を
します。
その訓練の中で「総じて無我」を作り、「意識」
の降ろし「慣れ」を通して日常においても
「思いにくい」「揺れにくい」「自分」を作り
上げていくのです。これが「行」の「流れ」です。
「自分を制する者は、全てを制する」。昔から
世界中で何度も言われてきた言葉です。「釈尊」は
「克己＝己に克つ」、老子は「自己に勝つ者を、勝者
となす」と言いました。インドでは古来から、この
「克己」に対して、人々は努力を続けて来ました。
この教えは、ヒンドゥー教、ジャイナ教、においても、
共通です。初期仏教の経典にも、
《 戦場において百万人に勝つよりも、ただ一つの
自己に克つ人こそ、実に最上の勝利者である。》
（ダンマパダ一３）
とあります。このような「究極の場」、言わば「命」の
「やりとり」が行われる場において、頼れるのは「自分」
ただ一人なのです。一瞬、一瞬の「反応」や「決断」が
「生死」を分け、「心の揺れ」と「迷い」が取り返しの
つかない場面を生みます。どこの国でも行われた
「天下統一」への「道のり」ではありますが、
そこでの「自己制御」とは、我々には計り知れない
ものだと思います。
このように、「いざ」となれば、なるほどに「他の人」
「他の物」に「頼る」ことは出来ず、「頼りに」なる
のは「己」のみ、となるわけですから、その「自己」
を「制する」こととは「最も」「自分を大切にする」
ことになるのです。何故なら、
《 実に自己は自分の主(あるじ)である。
自己は自分のよるべである。故に自己をととのえよ。
商人が良い馬を調教するように。》
（ダンマパダ３８０）
この「経典」の通り「暴れ馬」だろうが「頼りない馬」
だろうが、あなたの「精神」は「あなたのもの」
なのです。あなたが「何とか」しなければ、誰も
良くしてくれる訳ではありません。それを「単に」
書物を読んで「納得」しているのでは無く、より
「現実的」に「実践的」にやりなさい、という
わけです。でないと「現実」に「何とか」しないと
いけない「場面」がやって来ますから。
そこを「乗り切って」行くためには「誰」であろうと
必要なことなのです。
更に、続きますよ。
では、また次回。
「氣塾」代表 木村丈彦
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